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賴際熙與香港崇正總會

賴際熙與香港崇正總會

香港客家文化研究會會長 林文映

香港崇正總會，是旅居香港的客家人士于1921年10月創建的客家社會團體。歷經90多年的歲月，成為一個具有世界性影響的客家團體之一。香港崇正總會倡導每兩年召開一次的“世界客屬懇親大會”，成為全球客家人聚會的盛大節日，到2014年已是第27屆了。

香港崇正總會能發展到今天這樣的成就，不能不憶念其創始人賴際熙。

一、賴際熙先生的簡史

賴際熙，字煥文，號荔坨，晚號圓智，原名韶祥，1865年出生在增城增江街湖塘埔村。其高祖賴君佐於清朝康熙五十六年（1717年）率本族20餘人，由福建永安經紫金輾轉搬到增城增江街湖塘埔村定居。賴際熙自幼發奮讀書，讀了三年後，本村老師對他說：“際熙，我教不過你了，你要去找老師了。”於是，他找到石炳熙（增城人，法學士）做老師，隨後赴廣州求學，就讀于張之洞創辦的廣雅書院。24歲考中舉人，38歲考取進士（1903年），為中國歷史上最後一屆科舉進士。中國的科舉制度始自隋煬帝大業元年（西元605年），歷經1300年，止於1905年。賴際熙被欽點翰林，在京學習三年，後授國史編修、國史館總修、總纂。1912年徙居香港九龍。1913年應聘香港大學中文總教習兼教授，創辦中文系、學海書樓，專心從事中文教學與國學研究。著有《清史大臣傳》，編有《赤溪縣誌》（民國九年）、《增城縣誌》（民國十年），編纂有《崇正同人系譜》。後人集其生平所作，編成《荔坨文存》行世。1921年香港崇正總會創建，被公推為臨時會長，連選連任第一、二、三、四、五屆會長、長達13年之久，還連任六、七、八屆名譽會長，為香港崇正總會發展打下良好基礎。他是一位立足史學、關注現實的學者。1937年病逝於香港。他為現代客家學奠定了穩重的基石，為香港第一個客屬社團撐起了重要的精神支柱，他也成為香港崇正總會公認的精神領袖。

歷史是一面鏡子。以銅為鏡，可以整衣冠；以人為鏡，可以明得失；以史為鏡，可以知興亡。賴際熙也是一面鏡子，從他身上可以映照看到，一個客家人是如何在香港生活的？一名太史令又是如何向現代學者轉換的？一群客家人又應如何團結走向世界的？這些不但對香港崇正總會的發展有重大的現實意義，而且對香港客家文化研究也有不可替代的指導作用。

二、 賴際熙參與創建並領導香港崇正總會

（一）香港的客家人

客家人是如何南遷到香港的呢？客家人進入香港有三個重要時期。

第一個重要時期，據史料載，宋朝期間，第一個客家人在香港開埠的，是侯氏家族。侯氏始祖侯五郎，北宋進士，金兵南侵時，侯家南遷至番禺，後來他的後代侯卓峰舉家遷到新界。嗣後，又有鄧氏、彭氏、廖氏陸續遷入。尤其是新界的文氏，是文天祥的後裔。南宋末文天祥在北京就義後，其家族為避元兵追殺，逃至新界的元朗，為最早開發香港九龍半島的家族之一。侯、鄧、彭、廖、文五家，進入香港墾殖，各居一方，被稱為香港新界五大族。按其主要居住地，分別叫上水侯氏、錦田鄧氏、粉嶺彭氏、上水廖氏、新田文氏。五大族中鄧、彭、文氏，祖籍都是江西，文氏屬客家人。他們是最早入港的客家先民，８００年前已經落地生根，但後來進入香港的客家人並不把他們當客家人看，而是認為他們是土著。後人計算客籍人口，並不把這五大族人口計入。相反，後在香港島占多數的廣府人，並不把新界五氏家族看做是廣府人，仍然把他們當成客家人。

第二個重要時期，在１８世紀初期至中期，從1700年至1750年間，客家人大批從粵東移民到香港，但也有少數在1800年以後才遷入的。他們的祖籍地一般是嘉應州的五華、興甯、梅縣，也有少部分來自福建和鄰近香港的惠州一帶。由於他們移民來港的時候數以萬計，港島上建立了400多座村莊，他們在人員和經濟能力上可以跟本地居民相比，甚至還超過本地人，因此沒有被同化，保留了客家人的優良傳統。1841年1月20日，中英雙方簽訂《穿鼻草約》，清廷割讓香港給英國。港九開埠，又租新界，城市初建，需要大量勞力。於是，江西、福建和廣東等地的客家人，又有很多經由惠州、淡水而至港九定居墾殖。來到香港的客家人，仍保持和發揚“耕讀傳家”的傳統，其子弟有許多人成為教師、記者、醫生、律師、公務員或企業家。

第三個重要時期，在抗日戰爭時期，大陸遭遇日本侵略者的大肆屠殺，與大陸生靈塗炭、百業凋零相比較，當時香港在英國人統治下，尚未淪陷時，算是相對安定。於是，許多內地客家人紛紛逃往香港謀生。太平洋戰爭爆發後，雖有一批人離開，但香港光復後，不少客家人的親屬也隨遷居住在香港，香港客家人的人數為此大增。

香港，常住有710萬多的人口，這是廣義的客家人，可指香港710萬多的人；而狹義的香港客家人則有200萬多，佔香港總人口的28%。絕大部分客家人居住在新界元朗一帶的客家村落中。

（二）創建香港崇正總會

居留香港的客家人，為什麼要成立香港崇正總會呢？

這既是環境、形勢所迫，也是社會進步、發展所需。自1905年起，《廣東鄉土歷史》、《世界地理》等“教科書事件”，鄙視說客家人是“客蠻”、“山蠻”、“畲蠻”、“貉獠”。先是《廣東鄉土歷史》教科書稱：“廣東種族有曰客家、福老族，非粵種，亦非漢種。”客家人士見之大為不滿，逐聯絡各地客屬發起成立“客家源流研究會”、“客家源流調查會”，起而論證客家源流。後是上海商務印書館出版英文版《世界地理》，在“廣東”條目下記載：“其山地多野蠻的部落，退化的人民，如客家等等便是。”又是一石激起千層浪。客家人聞訊組織起“客系大同會”，發行會刊，宣傳客家文化，討論對策，推舉代表，出面交涉。正是這一波又一波的詆毀侮蔑客家人的事件，迫使人們不得不考慮如何更有效地應對。

廣東的一些客家人士考慮得較為深遠。廣州方面，于1921年夏間，委派饒芙裳、姚雨平、黃鍊百諸先生抵港，與香港客屬人士廖新基、李瑞琴、黃茂林、賴際熙、何天池……等聯絡，決定於9月29日，假座西環太白樓遊樂場，開旅港客屬代表大會，組織旅港客屬團體，以便與國內各地客屬大同會，互通聲氣，共策行動。當日出席者就有136人。

這一歷史性時刻，羅香林《香港崇正總會發展史》有生動詳盡記述：

“時黃茂林先生建言：‘吾系人士，僑居香港者至眾，似宜設立永久團體，俾同系人士，得聚集一堂，敦睦鄉誼，共謀同人工商事業之發展，並推舉博學之士，編纂專書，以闡揚我客家源流與歷史語言文化人物等，用光前代，永資昌明。’”

此一建言，著眼于社會進步和客家發展所需，而其“推舉博學之士，編纂專書，以闡揚我客家源流與歷史語言文化人物等，用光前代，永資昌明”的主張，尤為獨到，彰顯這一系人士對先進文化與社會進步的追求，道出與會者的心聲，因而獲得一致贊同。

而李瑞琴先生，附議尤力……李瑞琴先生複提議商會“當以旅港崇正工商總會為名，不必冠以客家二字……取崇正黜邪之閎義，而稱為崇正工商總會”。眾以為然，決議以旅港崇正工商總會為本會名稱。公推賴際熙、黃茂林、李瑞琴、江瑞英等28人為組織總會籌備員，分工負責租賃會所，起草章程……香港之有崇正總會，肇基於此。

整個籌建工作，卓有成效；發動過程，異常順利：1921年夏秋之際成立籌備委員會，次年6月審查通過總會章程，公推賴際熙先生為臨時會長；9月已徵求會員八千人；10月“建會工作，正式完成”。1925年12月30日，為了更好地團結香港各行各業各界客家人士，總會議決去掉“工商”二字，稱“香港崇正總會”。

（三）香港崇正總會的特色

香港崇正總會，萌動於一個抗爭異常激烈的年代，以“團結起來、崇正黜邪”為立會之本，敦睦鄉誼、共謀發展。這個團體的創始人，不是一個，而是一群，是一群社會精英、成功人士。他們既熱心公益，又不乏遠見卓識。他們能以史為鑒，放眼未來，於草創階段，即能慮及其文化建設，因而能有如黃茂林先生這樣的發起人建言于前，有“博學之士”賴際熙先生受命于後，“編纂專書”《崇正同人系譜》。

一個民間社團，以闡揚本民系源流、歷史與文化為己任，並立志為此編纂專書，從而催生了“客家學”這樣一門新興學科，讓客家民系的生存與發展，走上了一條更為自覺更有文化的發展道路。在中國社團史上，這是空前輝煌的一頁。

1922年12月，賴際熙主持徵求會內同人族譜，致函國內外，徵求資料，旁徵博引，不厭詳考，老宿英儒，必殷採訪。1924年冬始正式撰書，幾經修改，1925年秋末脫稿付印。《崇正同人系譜》全書凡十五卷，約30萬字，內分八類：一源流，二氏族，三語言，四禮俗，五選舉，六人物，七藝文，八叢談。

賴際熙的著書立說，完全是著眼於崇正同仁的文化提升，寄望于振奮客家，團結友鄰，和諧相處，共圖發展。《崇正同人系譜》“將使人皆從流溯源，因此知彼，在己無自貶之見，於人無相輕之心。不自貶，則可以邁遠；不相輕，則可躋大同”（賴際熙《崇正同人系譜•序》）。不自褒亦不自貶，不相妬亦不相輕。在這個世界上，中國人就應該如此，而客家人以其深厚的歷史文化背景與積澱為依託，決意首先從自己做起，振奮自家，團結友鄰，和諧相處，共謀發展。這是崇正總會的宗旨與目標。《崇正同人系譜》完滿地體現了這一理想。黃石華評論賴際熙所主編的《崇正同人系譜》：“更為客家文化發揚的篙矢，該書不但是本會唯一重要文獻，亦可說是客家文化經典著作，迄今仍為全球研究客家文化唯一重要參考書。”

崇正總會的誕生，《崇正同人系譜》的編纂，可以看作是客家史上的一座里程碑，它標誌著客家人、特別是香港客家人已經步上自覺發展的道路。客家這一族群的自我認識、自我覺醒的基礎上，便能自覺提升、自覺發展。1949年又一位傑出的史學家、客家學的一代宗師羅香林（興寧籍）舉家移居香港，並積極參與香港崇正總會的工作。崇正總會在其草創與中興的兩個階段，先後有賴際熙和羅香林兩位參與總會之主持和服務，既提升了香港崇正總會的文化品質，同時也成就了當代客家學和客家文化社會活動的兩位泰斗級的人物，把香港客家人事業的發展推到一個新階段，並提扔了世界客家族群朝向上的發展空間。自1921年香港首創“崇正總會”後，世界各地先後成立了歐洲崇正總會聯合會、英國崇正總會、法國崇正會、荷比盧崇正會等，日本、美國、加拿大、澳洲及臺灣地區都紛隨著成立了崇正組織。

三、客家社團何以“崇正總會”稱之？

香港的客家人社團稱之為“香港崇正總會”，何以“崇正”名之？

原因之一：客家人具有“崇正精神”，其核心價值是：“甯賣祖宗田，不賣祖宗言。”客家人其正統的祖宗認定是中原漢族祖先，而不是“南蠁”。客家人的祖訓：“寧賣祖宗田，不賣祖宗言。”老祖宗苦心孤詣的用意：就是無論在什麼情況下，無論在什麼環境中，子孫們都不能丟掉祖宗留傳的客家話。實際上在老祖宗的時代裡，又有誰人會去賣那“祖宗言”呢?所以，有的地方就改流傳為：“寧賣祖宗田，不忘祖宗言”或“寧賣祖宗田，莫忘祖宗言”。祖宗言，除了指客家話外，也指客家傳統、客家精神、客家文化，老祖宗更希望子孫們不要忘記，切莫丟掉，並且希冀能將它發揚光大。

原因之二：客家人使用正統的語言為客家話，即客家水源話為周朝國語，梅縣客家話則為唐音。從客家話的發展來看，先是來自江西源頭的水源話，或曰蛇話，或曰長寧（新豐）話，追本溯源，原是“周朝國語”。把“水源音”的源頭確定出自江西。完全符合中國歷史的真實。秦始皇征服嶺南百越各族後，“謫徙民五十萬戍之。”這50萬中原人南征，其中有一支隊伍是沿著東江水上游的定南水、尋烏水下來的，帶隊人為趙佗，南下後封為龍川縣令。這些秦民南下後，與嶺南的百越民族互相融合，而逐漸成為客家先民，當時的人尚未形成漢族民系，而是稱之為秦人。南遷的這些人長期居住在這群山封閉的新豐江河谷，極少與外人交流混雜，說的話語原本是周朝時期的中原用語，又稱“周朝國語”。河源長寧的水源話（水源音），又叫做蛇話。為什麼叫蛇話呢?秦朝龍川設縣治時，趙佗率中原兵士駐守佗城。佗城，為龍川縣首府，以趙佗的名字命地名。趙佗，還稱趙他，無論是“佗”還是“他”，實際上都是指“蛇”。所以又叫做蛇話。

據《長寧縣誌》載：自福建而來的是客家音（客家話）。根據客家人的遷徙史，客家民系的形成過程，客家話語音的確定，最後以梅縣話為標準。梅縣話自福建而來，什麼時候而來，先是晉朝之亂，後是唐朝黃巢起義隊伍和元兵進犯。所以按時間所定，主流語言又稱為“唐音”，唐朝中原用語。來自福建源頭的客家話，或曰程鄉話，或曰梅縣話，就稱之為“唐音”的，都是古代漢族人的用語，或曰古漢語，所以有稱客家話為“古漢語活化石”。今天全國推廣使用的普通話，原本是蒙古族和滿族統一國家後元朝、清朝所推行的統一用語，這種語言也是漢族和蒙古族、滿族互相融合的中華民族的語言。所以，通過對河源客家水源話和梅縣客家話的源流研究，可以知道客家話的源流演變，也可以知道漢族語言的源流演變，更可知道中華民族語言的源流演變，也都是“正宗正統”的演變。

原因之三：客家人崇尚正統的戲劇為漢劇，認為國劇就是漢劇。代表中國的文字是漢字，代表中國的語言是漢語，代表中國的戲劇也應是漢劇。中國戲劇之多，舉世無有，各地方都有自己的代表性戲劇。以地域戲劇名稱的有漢劇、京劇、評劇、豫劇、越劇、滬劇、晉劇、湘劇、蘇劇、揚劇、楚劇、桂劇、壯劇、粵劇、潮劇、瓊劇等。在所有劇種中只有漢劇，這一劇種在全國所占的地域最廣，據周恩來總理統計，全國13個省有漢劇。然而，在一般人的眼中，代表中國戲劇的“國劇”卻是京劇。從漢字的產生、從國家的產生、從戲劇產生的歷史來看，中國“國劇”應該是漢劇而不是京劇。劉邦封地漢中，是漢水的中部，又是中國的中部。漢中所處之地是“秦頭楚尾”，因此在漢中產生的漢劇也必然是秦腔和楚聲的結合。漢劇、漢調唱聲的聲腔就是“西皮”和“二黃”的結合。“西皮”源於陝西梆子，主要是秦腔的唱法。“二黃”是楚聲、楚調，有說是“四黃”，即黃陂、黃岡（黃州）、黃安（紅安）、黃梅等地的聲調。由秦腔和楚聲在漢中孕育而成的漢劇在陝西漢水一帶形成。客家人是中原南遷的崇尚漢族正統文化的一個民系，在遷徙過程中也將漢劇一併跟隨，來到贛閩粵之地演出，被客居地人稱為“外江戲”，不久正名為“漢劇”。於今的福建漢劇團、龍岩漢劇團、武平漢劇團，梅州的廣東漢劇院、大埔漢調社的演出，毫不遜色於發源地的漢中、發展地的漢口的漢劇演出。而隨著客家人遷徙到東南亞和世界各地，並將漢劇帶著走向世界各地。緬甸華僑漢劇團就是其中之一。

原因之四：客家人無論遷徙到何地，始終認為自己是正統的漢族人、正統的中國人。《崇正同人系譜卷一•源流》正確地指出：“魏晉遞降，中原多故，於是天塹長江不能限北人之飛渡。大抵最著者，厥為東晉之渡江，繼而南宋之渡江……”“中原南暨，嶺海叢阻，人民蕃殖漸被之序，贛為先，閩次之，而粵為後。”“其於內地各省，則於官商二途，名利賓士，近者複返江之東西、湖之南北，遠者更入川陝滇黔，源流秩序，皆有可尋”。“凡茲所述，皆吾系前後經過之概略。綜而觀之，足徵其先固出自中原，同為禹甸之人民，同為黃帝之子孫，譜系可稽，源流可溯也。”

客家人社團稱之為“崇正總會”的主要功用。

主要功用之一：生活在五嶺南北的客家人，常被歧視為“南蠻人”，而“崇正”給他們開拓生存空間，提供了中華民族“浩然正氣”的正常心理支撐。

“綜觀吾系著地之大勢，如粵省方面，愈近南則愈少，愈近北則愈多。南、韶、連、循、梅、大埔各地，皆在北鄙，而與中原南陸贛湘等省壤接毗連，遂為吾系萃處其中。此非由中原南徙而來之確據乎？今日環繞五嶺之麓，如贛、汀、南、韶、連各州之吾系民族，乃當日中原南來初經一次為客之民族也，而未再轉徙且已成為今日最先之土著矣，然實則客中之主也；今日循、梅二州與珠江、西江上游及福建潮瓊同系各族，乃皆當日度嶺愈南、再經二次為客之民族也，而不復轉徙則亦成為土著矣，然實乃客中之客也；今日增城、東莞、花縣、番禺、新安、龍門、從化、清遠以及一概插處之客族，乃又近代生齒日繁、人稠地逼、因圖發展更經三次四次為客之民族也。而轉徙不已，又若成為頻動之客族矣，是則客中之客而愈客也。而究何者純為土、何者不為客耶？明乎此，而吾系之本末昭然也。”

主要功用之二：生活在五嶺南北的客家人，常被歧視為“南蠻人”，而“崇正”，給客家人將歷史與現實相結合，延續中華民族“正宗正統”的正確觀念支持。賴際熙說：“大抵中原民族之來，本挾中原文化以俱來。民族已逐漸而南，文化自亦逐漸而南，先後具有次序。江西之贛南、福建之上四府、廣東之南、韶、連三府，為中原民族南來之先至地，即為中原文化南暨之先達地……蓋嶺東地域，在東晉、南宋二代，較近首善，田野已辟治，民物已殷繁，而文化輸入有年，重以衣冠舊族優秀多才，自得風氣之先而發達蓬勃，則族高望重，其語音因能保存其固有而不為南蠻鴂舌所混同。於是嶺東之墟，遂由正音而醞有今日吾人之客音也。至於來自南宋者，則其地客音已盛，再傳即同化矣。試觀今日贛、閩、粵三省毗連之地，言語皆同，可見是即最初一次之客而未經再次之客也。”

從漢族的客家民系來看，從中原南遷的歷史路程的記載，中國歷史有載，太史公賴際熙有記。從我林氏客家民系，我林氏族譜與賴際熙的《崇正同人系譜卷二•氏族》所記相同：“林氏系出比干之後，路史云：‘殷比干之子避難長林之山，因以為氏。’春秋時有林放，蓋其裔也。秦漢以降，聚族于河南光州。東晉永甯三年林世蔭守晉安因家焉，晉安今閩侯也，是為入閩之始，曆唐迄宋，衍為望族。遍佈於各縣，簪纓之盛，甲於全省。三十三傳至元末，至正間有林積福者，世居蒲田，其第三子名梁懋，字秀穀，官廣東潮州主簿，遂家於是間。明洪武時，梁懋之三子名均政，字平侯，複遷嘉應平遠之大柘居焉，是為林氏入潮梅之始。而又有由江西遷入鎮平再遷入鬆口一派。其後又有由平遠而移于梅縣一派。他如潮州林紹堅一派，亦以宋紹興中以福州人官于潮陽而籍焉，其裔亦盛。凡茲各派，其轉分於各屬者繁盛，蓋不可勝紀焉。”

主要功用之三：生活在五嶺南北的客家人，常被歧視為“南蠻人”，而“崇正”，給客家人與其他族群共同建設世界，秉持著中華民族“崇尚正義”的正直精神支柱。正義對“義”往往是由“正”來決定的，“正”字中間的人時空十字架是不斷變動調整的，因時制宜，因地制宜，因人制宜，這才是正確的，這才是真正的“正義”。從這種意義上來說，正義比主義更為重要。正義是所有在陽間活著的人要正確處理好羊和我關係，都能正常地生活著。客家人南遷到香港，能夠和遷來當地的廣府人、潮汕人共同弘揚中華民族的正義精神，共同建設香港。

在香港，客家文化研究的先行者賴際熙，他所著的《清史大臣傳》、《赤溪縣誌》、《增城縣誌》、《崇正同人系譜》和《荔坨文存》，是香港客家文化研究的奠基石，而羅香林的《客家研究導論》、《客家源流考》等著述，則是香港客家文化研究的大柱石。在客家史、客家學一系列理論支點和史料文獻方面，從賴際熙到羅香林之間的繼承與發展的脈絡關係看，不但對香港客家文化研究有重大的意義，而且對世界客家文化研究也有巨大的意義。

香港客家文化研究要沿著賴際熙和羅香林所開創的正確道路，努力前行！